LE SIONISME RESTE UN COMBAT POUR LA LIBERTE

Par Bret Stephens - SAPIR

Lorsque les Nations Unies ont été fondées en 1945, elles ne comptaient que 51 États membres. Aujourd'hui, il y en a 193. La plupart des nouveaux États sont nés du double processus de décolonisation et des luttes dites de libération nationale.

Parmi les premiers, on trouve Israël.

La trajectoire ultérieure de la plupart des pays décolonisés n'a pas été heureuse. De l'Afghanistan au Zimbabwe, leur politique a été marquée par le despotisme, l'anarchie ou la guerre civile ; leur économie par la kleptocratie, la mauvaise gestion et la misère ; leur dynamique sociale par les conflits ethniques, le fanatisme religieux et l'oppression des femmes. Ce sont des pays que les gens fuient : plus d'un million de réfugiés en Birmanie, 2,6 millions en Afghanistan, 3,4 millions au Zimbabwe. Ce sont des pays où les gens meurent : environ 2 millions de civils dans la guerre du Biafra de 1967-1970 ; pas moins de 3 millions dans le génocide du Bangladesh de 1971 ; au moins 1,5 million dans les champs de bataille du Cambodge entre 1975 et 1979 ; quelque 800 000 dans le génocide rwandais de 1994 ; 5,4 millions dans la deuxième guerre du Congo de 1998-2003.

Israël aussi a été marqué par des conflits sectaires et ethniques, depuis les premiers jours du Yishouv jusqu'aux émeutes intercommunautaires de 2021. Ses détracteurs prétendent souvent qu'il s'agit là d'un fait unique et particulièrement horrible, alors qu'il s'agit principalement de la norme tragique dans le monde entier.

Pourtant, à d'autres égards, l'État Juif a été une exception remarquable : presque le seul État postcolonial à avoir prospéré dans l'indépendance. Israël se classe régulièrement parmi les pays les plus heureux du monde, derrière l'Australie mais devant les États-Unis. Près de 500 000 Juifs ont fait leur Alya au cours des 20 dernières années seulement. Le produit intérieur brut par habitant dépasse celui de la Grande-Bretagne et de la France. Sa base économique est orientée vers les technologies d'avenir. C'est un point d'ancrage de la sécurité régionale dont dépendent ses voisins : La Jordanie pour l'eau d'Israël ; l'Égypte pour les capacités de reconnaissance d'Israël ; l'Arabie saoudite et les États du Golfe pour les outils qu'il apporte dans la lutte contre l'Iran. Et il a réussi à faire tout cela en maintenant, même imparfaitement, des institutions démocratiques, l'État de droit et une capacité à vivre avec ses différences partisanes et religieuses.

Le fait qu'Israël soit une nation décolonisée, libérée de l'impérialisme aussi sûrement que l'ont été le Kenya ou l'Indonésie, est un fait qui reste enfoui dans la plupart des conversations sur l'État Juif. Mais il est important. Il rappelle à quel point les problèmes d'Israël sont normaux compte tenu des circonstances dans lesquelles il est né, et à quel point ses réalisations ont été remarquables, lorsqu'elles ont été replacées dans le bon contexte historique. Et c'est un témoignage de ce qu'est le sionisme : une tentative de libérer les Juifs non seulement de la domination étrangère, mais aussi des idées étrangères.

Examinons ces points les uns après les autres.

Les spécialistes de la décolonisation du XXe siècle s'accordent sur un point : c'était un désastre.

La partition qui allait séparer l'Inde du Pakistan, la frontière tracée avec un préavis de cinq semaines par un fonctionnaire anglais du nom de Cyril Radcliffe - un homme qui n'avait jamais visité le sous-continent - a entraîné un nombre de morts estimé à 2 millions de personnes, ainsi que le déplacement forcé de 14 millions d'autres. La ruée des Européens hors d'Afrique et d'Asie a donné naissance à une multitude de nations dont les nouvelles frontières correspondaient rarement aux lignes ethniques, sectaires ou tribales, ce qui a entraîné des décennies d'oppression et de conflits violents.

Israël a émergé du même processus désordonné. Des promesses ont été faites dans la déclaration Balfour de 1917 pour être ensuite retirées dans le livre blanc de 1939. Des politiques telles que les restrictions imposées en temps de guerre à l'immigration juive étaient capricieuses et cruelles. Le plan de partage proposé pour la Palestine mandataire était irréalisable. Les frontières imposées à l'État Juif proposé sont indéfendables. Inévitablement, le résultat a été violent et chaotique. Quel que soit le point de vue que l'on adopte sur la naissance d'Israël, ses droits et ses torts, elle est à l'image des circonstances tragiques de son époque.

La plupart des États postcoloniaux ont passé des décennies à essayer de se sortir de ce genre de décombres. De même qu'Israël n'a jamais totalement réglé ses revendications territoriales avec tous ses voisins, le Pakistan n'a jamais réglé ses revendications territoriales avec l'Inde (sur le Jammu-et-Cachemire), ni Chypre avec la Turquie (sur le nord de Chypre), ni l'Arménie avec l'Azerbaïdjan (sur le Haut-Karabakh), ni le Maroc avec la République dite sahraouie (sur le Sahara occidental), ni la Géorgie avec la Russie (sur l'Abkhazie et l'Ossétie du Sud), ni, plus récemment, la Russie avec l'Ukraine (sur l'Ukraine elle-même).

Une liste complète serait beaucoup plus longue, mais celle-ci donne déjà une idée de l'absence de caractère exceptionnel du conflit israélo-arabe. Les raisons pour lesquelles il persiste depuis si longtemps sont tout aussi peu exceptionnelles. Partout où des groupes ethniques sont en conflit, la compétition pour le pouvoir tend à être à somme nulle. Les conflits sectaires sont particulièrement difficiles à résoudre car ils impliquent des systèmes de valeurs qui se justifient d'eux-mêmes, qui ne sont pas rationnels et qui sont enclins au fanatisme. Il est difficile de s'entendre sur les frontières lorsqu'elles ne concernent pas seulement les terres et les ressources, mais aussi la mémoire et la représentation.

Il existe également une tension profonde entre les revendications d'identité collective et celles de liberté individuelle. Les Américains peuvent penser que les mots "indépendance" et "liberté" sont indissociables, voire interchangeables. Mais il n'y a jamais eu de garantie que la première conduise à la seconde.

Si l'on examine de près l'histoire de la décolonisation, on s'aperçoit qu'il s'agit surtout d'une histoire d'impérialisme étranger cédant à la tyrannie locale. Jomo Kenyatta a contribué à libérer le Kenya de la domination britannique, mais il a ensuite exercé une tyrannie jusqu'à sa mort. Il en va de même pour les révolutionnaires qui ont vaincu les Français en Algérie. Chaque prétendu libérateur a laissé son peuple avec encore moins de droits civils, de protections juridiques et de libertés économiques dans leurs États indépendants qu'il n'en avait bénéficié sous le régime colonial.

L'État Juif aurait pu facilement succomber à la même dynamique. En la personne de David Ben-Gourion, il avait un père fondateur charismatique qui aurait pu suivre une voie dictatoriale. Le rôle prépondérant de l'armée dans la vie israélienne, ainsi que la menace constante d'une invasion, ont donné aux généraux une position dans la politique qui, ailleurs, est l'apanage des coups d'État et des juntes. Et le pays a toujours ressenti la tension entre les revendications d'identité et de liberté. Cette tension est au cœur de controverses telles que la loi de 2018 sur l'État-nation, l'espace de prière égalitaire au Mur occidental, les lois sur le mariage et l'exemption du service militaire pour les Arabes israéliens.

Pourtant, l'engagement d'Israël en faveur des valeurs démocratiques et libérales pour ses citoyens a été solide et profond. Pourquoi ?

Une partie de l'explication est ancrée dans l'histoire et les textes Juifs. Dans la Genèse, les attentes hiérarchiques habituelles de l'autorité patriarcale passant du père à l'aîné sont renversées à plusieurs reprises - dans l'histoire d'Ismaël et d'Isaac, puis de Jacob et d'Ésaü, et encore avec Joseph et ses frères. Le mérite (ou la faveur divine), et non la primogéniture, détermine l'aptitude d'une personne à diriger. Dans l'Exode, l'histoire juive devient explicitement une lutte pour la liberté. Et si l'Antiquité juive avait ses rois et ses dynasties, il y avait aussi un courant prononcé de méfiance à l'égard des régimes autoritaires injustes, étrangers ou nationaux.

Il y a ensuite l'histoire de la diaspora. Shlomo Avineri a observé qu'un paradoxe de la politique juive en exil est que l'absence de souveraineté juive, combinée à l'exclusion des Juifs de la société païenne, a conduit à un degré remarquable d'autonomie dans la vie communautaire juive. Les rabbins étaient souvent élus et non pas nommés par des autorités ecclésiastiques éloignées. Les impôts sont collectés et dépensés par des fonctionnaires communaux qui se réunissent en conseils représentatifs. Des règles sont élaborées pour limiter le népotisme et d'autres pratiques d'auto-gestion. Les déprédations du souverain païen servaient de rappel constant des méfaits du pouvoir absolu, tout en cultivant un instinct de dissidence politique.

Une dimension spirituelle planait au-dessus de tout cela. Pour de nombreuses minorités religieuses et ethniques persécutées, l'expérience de l'oppression engendre deux émotions distinctes : le désir d'appartenance ou de vengeance.

Pour de nombreux Juifs de la diaspora, en revanche, le désir est de se mettre en route. L'année prochaine, à Jérusalem, une expression qui remonte au 15e siècle de notre ère, si ce n'est plus tôt, est le souhait d'une maison qui est ailleurs : une maison dont on se souvient, qu'on imagine, qu'on envisage ; une maison qui, néanmoins, étonnamment, existe. La nostalgie de Jérusalem est l'idéalisation d'un lieu. Vouloir Jérusalem l'année prochaine, c'est placer un idéal. Ensemble, les deux aspects de cette nostalgie associent la destination géographique à l'aspiration morale. Jérusalem, la ville, peut être saccagée ou reconstruite, évacuée ou récupérée. Jérusalem, la métaphore, est toujours recherchée, et toujours là.

Une culture du désir ardent peut conduire à différents types de politiques, y compris l'utopie et la révolution. Mais le revers de la médaille du désir ardent est l'insatisfaction, et la politique la plus naturelle de l'insatisfaction est la démocratie. Chacun a un grief, un rêve et une voix. Telles sont les politiques que tant de premiers sionistes ont apportées avec eux depuis leurs shtetls. Avineri note :

Lorsque quelques membres d'un groupe de pionniers ont décidé d'établir ce qui est finalement devenu le premier kibboutz, la seule façon qu'ils connaissaient pour le faire était de tenir une réunion, de voter sur la structure proposée, d'élire un secrétaire et un comité... Et quand ils finirent par être en désaccord, et que certains voulurent des institutions et des arrangements légèrement différents, ces dissidents se rendirent de l'autre côté de la colline et établirent leur second kibboutz. C'est pourquoi nous avons Degania Aleph et Degania Beth.

Une société caractérisée par un désaccord constant, par la rupture du consensus et la poursuite de son propre chemin, par la création de tribus au sein d'une tribu, est parfois considérée à la fois comme une particularité juive et comme l'un des défauts rédhibitoires d'Israël, la source de sa polarisation sociale et de sa paralysie politique. Mais c'est la force qui définit Israël. Examinons quelques contrastes :

- L'idée que quelqu'un comme Gamal Abdel Nasser ou, plus récemment, Abdel Fattah al-Sisi, puisse s'installer comme président à vie était tristement prévisible, étant donné la nature pharaonique de la politique égyptienne. L'idée que quelque chose de semblable puisse se produire en Israël - malgré la stature d'un Ben-Gourion ou les ambitions d'un Netanyahou - est absurde dans une culture politique qui valorise les arguments et les opposants.

- Dans de nombreux États postcoloniaux, les dirigeants se sont maintenus au pouvoir en accordant des faveurs à leur groupe tribal tout en discriminant leurs ennemis tribaux. En Israël, la nature de l'État en tant que rassemblement d'exilés a signifié une évolution constante avec chaque nouvelle vague d'immigration, en commençant par les premiers pionniers d'Europe de l'Est, puis la vague suivante d'évadés et de survivants d'Europe occidentale, les réfugiés mizrahi et éthiopiens, les Anglos venus après la guerre des Six Jours et les Russes venus après l'effondrement de l'Union soviétique, puis les Argentins, les Français et maintenant les Ukrainiens. Chaque vague d'immigrants a apporté avec elle de nouvelles perspectives et de nouveaux votes, obligeant le reste du pays à s'adapter et à évoluer.

- Ailleurs aussi, les élites ont tendance à provenir de milieux sociaux et de formations particulières. En Inde, par exemple, Jawaharlal Nehru a étudié à Cambridge, sa fille Indira Gandhi a étudié à Oxford, son fils Rajiv Gandhi a étudié à Cambridge, et chacun d'eux a été premier ministre. En Israël, la première génération d'élites était généralement constituée de Juifs laïques de gauche issus des kibboutzim, qui ont gravi les échelons de l'armée et de la fonction publique : Pensez à Golda Meir et Ariel Sharon. Puis sont venus les Juifs laïques de centre-droit des villes, qui se sont élevés dans les affaires et la politique : Pensez à Ehud Olmert et Benjamin Netanyahu. Aujourd'hui, des Juifs plus pratiquants, incarnés par Naftali Bennett, se hissent au premier plan.

L'idée générale est que le sionisme, et l'État qu'il a créé, était une entreprise ascendante, plus horizontale que verticale dans sa vie communautaire et religieuse, souvent fractionnée mais, pour la même raison, mobile et dynamique. En conséquence, il a pu échapper au destin typique des mouvements de libération nationale, qui consiste à tomber dans la tyrannie, à s'effondrer dans le chaos ou à s'ossifier dans un ordre social truqué par une élite bien établie. Le sionisme a résolu la quadrature du cercle de la libération nationale : il a libéré un peuple en tant que peuple tout en honorant la promesse de le libérer également en tant qu'individu.

L'argument selon lequel le sionisme est une lutte pour la liberté se heurte à une objection évidente : Qu'en est-il des Palestiniens ? C'est une objection sérieuse, mais pas de la manière intellectuellement peu sérieuse que les critiques les plus acerbes d'Israël entendent habituellement.

Qu'est-ce qui n'est pas sérieux ? L'allégation selon laquelle Israël est un régime blanc, raciste, illégitime, colonialiste, "d'apartheid". Les Juifs ne sont pas "blancs" pour commencer, et même selon les catégorisations raciales injustes des critiques d'Israël, il convient de noter qu'une pluralité de la population juive d'Israël est d'origine moyen-orientale. Un État dont le droit à l'existence a été affirmé dans l'une des premières résolutions de l'ONU peut être beaucoup de choses, mais il n'est pas illégitime. Une nation dont les liens avec une terre sont millénaires et continus n'est pas colonialiste, en particulier lorsque les territoires qu'elle est censée coloniser ont été acquis au cours de guerres qu'elle n'a pas cherchées et comprennent des terres qu'elle a essayé de rendre à plusieurs reprises.

En ce qui concerne l'apartheid, même les détracteurs endurcis d'Israël reconnaissent généralement qu'il n'existe pas pour les citoyens arabes d'Israël. Comme d'autres minorités dans le monde, ils ont été victimes de graves discriminations. Ils n'en sont pas moins membres de la Knesset israélienne, du Cabinet, de la Cour suprême, du corps médical et universitaire, de la profession juridique, etc.

L'accusation la plus insistante est que, en raison de politiques telles que les postes de contrôle et les murs de sécurité et le refus de permettre aux Palestiniens de voter aux élections israéliennes, Israël pratique l'apartheid à l'encontre des Palestiniens de Cisjordanie et de Gaza. Mais la plupart de ces restrictions de sécurité ont été mises en place parce que, vague après vague, les terroristes ont continuellement profité de l'inadéquation des mesures de sécurité pour tuer des Juifs.

Quant à l'argument selon lequel les Palestiniens vivent l'apartheid parce qu'ils n'ont pas leur mot à dire dans la politique israélienne, l'objectif des accords d'Oslo de 1993 était de fournir aux Palestiniens une entité politique distincte sous la forme de l'Autorité palestinienne. La principale raison pour laquelle les Palestiniens n'ont pas le droit de vote est que, craignant la démocratie, les dirigeants palestiniens de Cisjordanie et de Gaza ont effectivement interdit les élections. Et la principale raison pour laquelle les Palestiniens ne vivent pas dans un État qui leur est propre, démocratique ou autre, est que les dirigeants palestiniens l'ont rejeté à plusieurs reprises. Comme l'a récemment écrit Esawi Frej, le premier membre du Cabinet arabo-musulman d'Israël, "Israël a de nombreux problèmes qui doivent être résolus, tant à l'intérieur de la ligne verte qu'en particulier dans les territoires occupés, mais Israël n'est pas un État d'apartheid."

Si ce sont là les objections peu sérieuses, quelle est l'objection sérieuse ? C'est que le sionisme ne peut être fidèle à sa vocation de lutte pour la liberté des Juifs si cela implique d'exercer un degré substantiel de contrôle sur un autre peuple sans son consentement.

Les raisons pour lesquelles ce contrôle est actuellement exercé peuvent être défendables et nécessaires. On ne peut attendre d'Israël qu'il accepte la création immédiate d'un État palestinien si les Israéliens ont de bonnes raisons de craindre que la fin de l'occupation soit un prélude à la fin d'Israël lui-même. Pour adapter la célèbre phrase du juge Robert Jackson à propos de la Constitution, un accord de paix ne peut être un pacte de suicide.

Un État Juif n'est pas seulement un concept politique et sécuritaire. C'est aussi une opportunité civilisationnelle, une chance de redécouvrir, de réarticuler et de redévelopper une manière juive unique de penser, d'être et d'agir dans le monde.

Pourtant, il faut le dire : Il faut qu'il y ait un horizon.

Un horizon n'est ni une date limite ni une démarche. C'est un but qui se situe dans des années, voire des décennies. Il repose sur une idée : dans ce cas, l'idée que l'accomplissement du sionisme en tant que lutte pour la liberté nécessite une frontière reconnue qui préserve la viabilité politique des Juifs en tant que peuple ni au-dessus ni au-dessous, mais fondamentalement à part. Et c'est une idée qui requiert de la patience : à la fois la patience de s'accrocher à l'idée lorsque les circonstances la rendent inutile ou non pertinente, et la patience de ne pas la précipiter lorsque les circonstances la rendent prématurée et dangereuse.

Le moyen le plus efficace de faire avancer cette idée n'est pas la diplomatie internationale ou la prise de décision politique. C'est par le dialogue sioniste - il est inutile de discuter de l'avenir du sionisme avec des personnes qui ne veulent pas d'un avenir pour le sionisme. Il s'agit de se demander, premièrement, en termes d'aspiration, ce que les Israéliens veulent pour les 50 ou 100 prochaines années, et si cela inclut un "problème palestinien" perpétuel ; deuxièmement, sur le plan de la prévention, comment y parvenir sans causer de graves dommages à Israël en cours de route. Il est impossible d'atteindre le long terme sans survivre au court terme.

Nous en arrivons au dernier point : Le sionisme comme libération des idées étrangères.

Vu de loin, le sionisme n'est que la branche juive du phénomène mondial connu sous le nom de nationalisme. Dans de nombreux sens, il l'est. Mais le sionisme n'est pas un simple nationalisme Juif, étant donné que la judéité n'est pas seulement une identité nationale ou ethnique ; elle est aussi une identité religieuse et morale. Et le but du sionisme n'est pas simplement de donner aux Juifs "une place parmi les nations" (selon le titre du livre de Benjamin Netanyahu publié en 1993). Il s'agit de faire d'Israël une lumière pour les nations.

L'argument peut sembler flatteur, mais il n'est pas toujours facile à accepter. Il impose un ensemble de responsabilités et d'attentes morales, dont beaucoup sont injustes. "Les autres nations, lorsqu'elles sont victorieuses sur le champ de bataille, dictent les conditions de paix", écrivait Eric Hoffer en 1968. "Mais lorsqu'Israël est victorieux, il doit demander la paix. Tout le monde s'attend à ce que les Juifs soient les seuls vrais chrétiens du monde."

Hoffer avait raison : Israël continue de travailler sous ce qu'on pourrait appeler un colonialisme moral - venant généralement de ceux qui dénoncent le plus bruyamment l'héritage du colonialisme. On attend de l'État Juif qu'il mène ses batailles en se souciant davantage de la sécurité de ses ennemis que de celle de son propre peuple. On attend de lui qu'il fasse des concessions diplomatiques qui mettent en danger la vie de ses propres citoyens. On attend de lui qu'il renforce son caractère "démocratique", mais seulement si ses choix démocratiques sont conformes aux sensibilités progressistes. On attend de lui, lorsqu'il est frappé, qu'il tende l'autre joue.

Ces attentes n'ont pas tort d'exiger d'Israël des normes élevées : Personne ne devrait exiger d'Israël une norme plus élevée que les sionistes eux-mêmes. Mais elles sont erronées lorsqu'elles sont fondées sur des concepts éthiques contraires aux traditions, aux idéaux et aux réalités pratiques juives. Israël ne s'est pas libéré politiquement des maîtres coloniaux simplement pour rester captif de leurs idées.

Un État Juif n'est pas seulement un concept politique et sécuritaire. C'est aussi une opportunité civilisationnelle ; une chance de redécouvrir, de réarticuler et de redévelopper une manière juive unique de penser, d'être et d'agir dans le monde ; un moyen de découvrir comment une culture qui a été à la fois rabougrie et enrichie au cours de son long exil peut, avec le bénéfice de la souveraineté, créer un modèle plus sain de communauté humaine. Existe-t-il des façons de faire de la politique, à la manière juive, qui ne soient pas simplement un fac-similé de la façon dont la politique est faite dans d'autres démocraties avancées ? Existe-t-il une façon de gérer les différences dans la société, et d'enrichir l'expérience humaine dans l'État moderne, qui soit non seulement distincte mais qui puisse aussi offrir un modèle aux autres nations qui se débattent avec des dilemmes similaires ?

 Trois domaines me viennent à l'esprit :

- La tension entre l'identité et la liberté, qui ailleurs a conduit à tant de conflits et de répression, peut-elle atteindre un équilibre plus durable et dynamique ? Les libertés des sociétés libérales modernes sont presque illimitées ; ces libertés sont particulièrement précieuses pour ceux qui ont les ressources intérieures pour en tirer le meilleur parti. Mais elles ont un coût : la déconnexion de l'individu de sa communauté, l'absence de sens du but personnel, l'entropie morale qui accompagne souvent ce que Rudyard Kipling appelait les "dieux de la place du marché". D'un autre côté, un sentiment puissant d'identité, de tradition et de lieu offre ses propres réconforts émotionnels et spirituels. Mais il est souvent étouffant, surtout pour les esprits libres et les libres penseurs qui font généralement avancer le monde, et que la civilisation juive produit en si grande quantité.

- Peut-il y avoir un modèle de coexistence religieuse et séculaire qui soit moins frictionnel, moins distancié et plus enrichissant pour les deux parties ? Contrairement aux espoirs ou aux attentes de certains des premiers sionistes, un État Juif n'allait jamais laisser le judaïsme dans la poussière atavique. Et contrairement aux croyances ou aux prédictions de certains sionistes religieux ou Haredim d'aujourd'hui, l'État d'Israël ne peut réussir sans le dynamisme culturel et économique de sa partie laïque. Des fantasmes similaires caractérisent les attentes laïques et religieuses dans d'autres pays, notamment aux États-Unis. Une grande partie du défi consiste à trouver des moyens de désamorcer les divisions entre laïcs et religieux au niveau juridique et d'engager les deux parties dans différents niveaux de vie - pédagogique, spirituel et social.

- Les États démocratiques comptant d'importantes minorités culturelles, largement séparées, peuvent-ils trouver une voie médiane entre une rivalité communautaire acharnée et une assimilation complète ? La violence intercommunautaire de 2021 a été un signal d'alarme fort pour de nombreux Israéliens : non seulement ils ont négligé ce défi, mais aussi - dans des législations telles que la loi sur l'État-nation de 2018 et la négligence des services de police de base dans les communautés israélo-arabes - ils ont avancé dans la mauvaise direction. D'un autre côté, la création du gouvernement de coalition extraordinairement large de l'année dernière, ainsi que la signature des accords d'Abraham, donnent des raisons d'espérer qu'il existe des réserves cachées de bonne volonté entre Juifs et Arabes, ainsi que des opportunités de créer un Israël beaucoup plus inclusif que celui que nous avons aujourd'hui.

On entend parfois dire que le terme "sionisme" ne signifie plus grand-chose. Selon cette lecture, le sionisme était un projet des XIXe et XXe siècles visant à retrouver une patrie juive sûre et reconnue. Il a réussi en 1948. Ceux qui approuvent ce projet l'ont mené à bien ; ceux qui ne l'approuvent pas doivent s'en remettre. Fin de l'histoire.

Mais si l'on fait abstraction du fait que cette patrie n'est ni universellement reconnue ni vraiment sûre, cette vision du sionisme en réduit la véritable signification.

Une lutte pour la liberté commence par la quête d'une patrie, mais elle ne s'arrête pas là.

Une patrie n'est pas vraiment libre tant qu'elle n'est pas autonome - mais l'autonomie ne conduit pas à la liberté tant que les dirigeants ne sont pas liés par la loi et le consentement des gouvernés.

La démocratie est la condition préalable essentielle pour vivre une vie libre, mais ce n'est pas la seule condition - il faut aussi être à l'abri du besoin et de la peur.

Les bienfaits d'un État prospère et sûr ne suffisent pas à assurer la liberté - il faut aussi une liberté morale, spirituelle et intellectuelle, tant au niveau individuel que national.

La poursuite de formes toujours plus complètes de liberté est souvent une bénédiction - mais elle devient une malédiction lorsqu'elle diminue ou bloque la même poursuite par d'autres.

Dire que le sionisme reste une lutte pour la liberté ne justifie pas seulement le chemin qu'il a parcouru jusqu'à présent. Cela nous rappelle que le voyage est loin d'être terminé.